我们通常都会认为，艺术的作用是给人带来审美的愉悦。但是在海德格尔看来，这样就大大看低了艺术。真正伟大的艺术作品，是给观看者打开一个完整的、有意义的世界。

海德格尔用梵高的作品《农鞋》做为一个典型的例子。

看到画上的这双破旧的皮鞋你是什么感觉？在海德格尔看来，梵高画这双鞋，当然不是为了写实地描绘鞋这种我们再熟悉不过的器具，也不是为了让你产生审美的愉悦，而是为了展开一个农人生活的世界。

海德格尔非常富有诗意地描绘了这个世界，我给你念几句，你感受一下：

“鞋具磨损了的黑洞洞的敞口，凝聚着劳动步履的艰辛。这硬邦邦、沉甸甸的破旧农鞋里，聚积着寒风料峭中，迈动在一望无际的，单调田垄上的步履，坚韧而滞缓。鞋上粘着湿润而肥沃的泥土……在鞋具里，回响着大地无声的召唤，实现着大地对成熟谷物的宁静馈赠……”

你可以沿着海德格尔的思路继续想象下去。梵高这幅画的意义在于，展开了一个场域。“场域”，是一个哲学家很喜欢用的词，你可以把这个词理解为一个具体的情境。

比如，你在某个下午的阳光下，突然看到了窗前的一朵小花。这道阳光，这朵小花，就是在这个具体的场域里，它们不是一个抽象的概念，是具体情境里的存在。梵高的画就展开了农人生活这样一个场域，让农鞋这个原本不被人注意的存在者，被这个场域照亮了，从而获得了意义。

在原本混沌一片的“存在”中，出现了一道光亮，照亮了一片场域，一些东西进入了这个场域，形成了一个有意义的整体，构建起了一个“世界”。那些具体的存在者就在这样的一个“世界”里面获得了自己的存在。

在“存在本身”原本混沌的状态里，去掉某些遮蔽，把存在的某个部分展现出来，这就是海德格尔说的“真”或者“真理”。

所谓的“真”，通常指的是我们的判断符合事实，比如我说“现在下雨”，如果外面确实在下雨，这句话就是真的。但是在海德格尔看来，用这种方式理解的“真”还不够“原本”。海德格尔强调“真”这个词在希腊文里的本意，就是去除遮蔽（aletheia），让存在自行显现。

海德格尔认为，每一件伟大的艺术作品都展开了一片澄明的存在，一个真实的世界。这就是艺术作品对于人类的意义。艺术家倾听到了存在的声音，然后在自己的作品里开启了存在的场域，也让观看者同时进入澄明无蔽的真实之境。

自从柏拉图开始，西方主流的美学观念是“摹仿论”，艺术作品是对真实事物的模仿，比如梵高画《农鞋》就是对真的农鞋的模仿，所以艺术跟真理相去甚远。

而海德格尔却要反其道而行之，认为真正的艺术跟摹仿无关，反而是艺术开启了真实的世界。艺术作品凭借原创性的力量，冲击着常规和平庸的日常生活，开辟出新的存在、新的真理、新的历史。

文章摘选自《刘玮?存在主义哲学20讲》